Η Bahucharaji Mata είναι ένα από τα πολλά "άβαταρ" της θεάς Shakti που λατρεύεται στο Γκουτζαράτ. Απεικονίζεται καβάλα σε έναν κόκορα και είναι ένα από τα σημαντικά Shaktipeeths στο Γκουτζαράτ.

Η θεά Bahucharaji θεωρείται η πρωταρχική θεότητα της τρανσέξουαλ κοινότητας της Ινδίας. Ο θρύλος λέει ότι η Bahucharaji ήταν κόρη του Bapal Detha της κοινότητας Charan. Αυτή και η αδελφή της ταξίδευαν με ένα καραβάνι όταν τους επιτέθηκε ένας επιδρομέας ονόματι Bapiya. Η Bahuchara και η αδελφή της αυτοκτόνησαν κόβοντας τα στήθη τους. Ο Bapiya καταράστηκε και έγινε ανίκανος. Η κατάρα ήτανανυψώθηκε μόνο όταν λάτρευε την Bahuchara Mata ντύνοντας και συμπεριφερόμενος σαν γυναίκα.

Ένας αριθμός μύθων αφθονούν στην περιοχή που σχετίζονται με αυτό- εξέχοντες μεταξύ αυτών είναι οι μύθοι του Αρτζούνα και του Σικάντι του Μαχαμπχαράτ.

Η τέλεια κατάρα

Μετά τα 12 χρόνια της εξορίας, οι Παντάβα και η σύζυγός τους, η Ντραουπάντι, έπρεπε να περάσουν έναν επιπλέον χρόνο στην εξορία, αλλά ινκόγκνιτο χωρίς να γίνουν αντιληπτοί. Εκείνη τη στιγμή, βοήθησε μια μακροχρόνια εκκρεμούσα κατάρα για τον Αρτζούνα. Ο Αρτζούνα ήταν καταραμένος επειδή αρνήθηκε τις ερωτικές προτάσεις της Ουρβάσι.

Τον είχε καταραστεί να γίνει "κλίμπα", ένας του τρίτου φύλου. Για το δέκατο τρίτο έτος, αυτή ήταν η καλύτερη μεταμφίεση για τον Αρτζούνα.

Πριν οι Παντάβ προχωρήσουν προς το βασίλειο της Βιράτα, ο Αρτζούνα υποτίθεται ότι επισκέφθηκε το Μπαχουτσαράτζι. Εδώ έκρυψε τα όπλα του σε ένα αγκαθωτό δέντρο που ονομάζεται Sami δέντρο σε κοντινό Dedana χωριό και έγινε αυτό που είναι γνωστό ως "Brihannala", ένας επαγγελματίας χορευτής και μουσικός εκπαιδευμένος από "gandharvas" ή ουράνια όντα. Μεταμορφώνεται σε "kliba" στο Bahucharaji, πριν προχωρήσει για το Βασίλειο της Virata. Σε κάθε ημέρα Dasara αυτό το δέντρο λατρεύεται, και η τελετουργία είναι γνωστή ως Sami-pujan '.

Σχετική ανάγνωση: 7 ξεχασμένα μαθήματα για την αγάπη από το μεγαλύτερο ινδουιστικό έπος Μαχαμπαράτα

Δύναμη στο Sikhandi

Η ιστορία του Σικάντι είναι γνωστή. Ο Σικάντι ήταν γιος του βασιλιά Ντρουπάντ και στην προηγούμενη γέννησή του ήταν πριγκίπισσα Άμπα.

Ο Σικάντι δεν ήταν άντρας με την έννοια του να έχει αρρενωπότητα. Έτσι ο Σικάντι μετακινείται απελπισμένος για να αποκτήσει αρρενωπότητα ώστε να λάβει μέρος στην Κουρουκσχέτρα, καθώς έπρεπε να εκπληρώσει το ουάου του να σκοτώσει τον Μπίσμα. Απογοητευμένος, ήρθε στο Μπαχουτσαράτζι. Στην περιοχή αυτή ζούσε ένας Γιάκσα με το όνομα Μανγκάλ. Όταν ο Γιάκσα είδε τον Σικάντι, ο οποίος ήταν δυστυχισμένος και έκλαιγε και λυπόταν, τον ρώτησε τι συμβαίνει. Ο Σικάντι είπετου την ιστορία του και πώς ήθελε να γίνει άντρας και να εκδικηθεί την προσβολή που δέχτηκε στην προηγούμενη γέννησή του.

Ακούγοντας όλα αυτά, ο Γιάκσα λυπήθηκε τον Σικάντι και αποφάσισε να ανταλλάξει φύλα με τον Σικάντι, μέχρι να πετύχει τον στόχο του.

Λέγεται ότι από εκείνη την ημέρα και μετά, το μέρος αυτό απέκτησε τη σημασία του ως τόπος όπου μπορεί να αποκτηθεί η χαμένη αρρενωπότητα.

Το μυστικό αγόρι

Ο Raja Vajsingh καταγόταν από το χωριό Kalri και κυβερνούσε 108 χωριά της Chuwala. Ήταν παντρεμένος με μια πριγκίπισσα Vagheli από το χωριό Vasai της Vijapur taluka. Ο βασιλιάς είχε και άλλες συζύγους, αλλά δυστυχώς δεν είχε ευλογηθεί με παιδί. Όταν αυτή η πριγκίπισσα συνέλαβε και γεννήθηκε ένα παιδί στη μέση της νύχτας ήταν ένα κορίτσι. Η βασίλισσα αποφάσισε να το κρατήσει μυστικό και μετέφερε στον βασιλιά μέσω τηςυπηρέτρια ότι γέννησε ένα αγόρι.

Η βασίλισσα έντυνε πάντα το παιδί, που ονομαζόταν Tejpal, με αντρικά κοστούμια και έπαιρνε όλες τις κυρίες γύρω της εμπιστευτικά και διατήρησε αυτό το μυστικό μέχρι το παιδί να φτάσει σε ηλικία γάμου. Σύντομα ο Tejpal παντρεύτηκε την πριγκίπισσα Chawada, του βασιλείου Patan.

Μετά το γάμο, η πριγκίπισσα δεν άργησε να μάθει ότι ο Tejpal δεν ήταν άντρας. Η πριγκίπισσα ήταν πολύ δυσαρεστημένη και επέστρεψε στο σπίτι της μητέρας της. Σε ερώτηση είπε στη μητέρα της την αλήθεια και τα νέα έφτασαν στον βασιλιά.

Ο βασιλιάς αποφάσισε να μάθει ο ίδιος την αλήθεια και έστειλε πρόσκληση στον Tejpal να τους επισκεφθεί για "διασκέδαση και φαγητό".

Με βάση αυτή την πρόσκληση, 400 άτομα ντυμένα με στολίδια και κοσμήματα ήρθαν στο Patan μαζί με τον Tejpal.

Όταν στρώθηκε το φαγητό, ο βασιλιάς του Πατάν πρότεινε στον Tejpal να κάνει ένα μπάνιο πριν από το δείπνο και αφού ήταν γαμπρός του, θα του οργάνωνε ένα βασιλικό μπάνιο με τρίψιμο από τους πιο εκλεκτούς άνδρες του.

Ο Tejpal ανησύχησε στη σκέψη ότι θα έκανε μπάνιο με την παρουσία ανδρών και όταν τον πήγαν με τη βία για μπάνιο, έβγαλε το σπαθί του και έφυγε τρέχοντας πάνω σε μια κόκκινη φοράδα.

Σχετική ανάγνωση: Ποιος απολαμβάνει περισσότερο το σεξ - ο άνδρας ή η γυναίκα; Βρείτε την απάντηση στη μυθολογία

Ο μετασχηματισμός

Ο Tejpal έφυγε και καβάλησε τη φοράδα του σε ένα πυκνό δάσος στα περίχωρα του Patan. Άγνωστο στον Tejpal, μια σκύλα τον είχε ακολουθήσει από το βασίλειο και όταν έφτασαν στη μέση του δάσους (που αναφέρεται ως Boruvan) ήταν βράδυ. Κουρασμένος και διψασμένος, ο Tejpal σταμάτησε κοντά σε μια λίμνη ( στη σημερινή τοποθεσία Mansarovar). Η σκύλα που τους ακολουθούσε πήδηξε στη λίμνη για να ξεδιψάσει.και όταν η σκύλα βγήκε έξω είχε μετατραπεί σε σκύλο.

Έκπληκτος, ο Tejpal έστειλε τη φοράδα του στο νερό και σύντομα βγήκε έξω ως άλογο. Στη συνέχεια έβγαλε τα ρούχα του και πήδηξε στη λίμνη. Όταν βγήκε έξω, όλα τα σημάδια του θηλυκού φύλου του είχαν εξαφανιστεί και είχε αποκτήσει μουστάκι! Ο Tejpal ήταν πραγματικά άνδρας τώρα!

Ο Tejpal πέρασε τη νύχτα εκεί και την επόμενη μέρα το πρωί έφυγε από το μέρος αφού είχε αφήσει ένα σημάδι σε ένα δέντρο (τώρα το διάσημο δέντρο Varakhedi στις εγκαταστάσεις του ναού).

Αργότερα, μαζί με τη σύζυγό του και τα πεθερικά του, ο Tejpal πήγε στο δέντρο Varakhdi, κατασκεύασε ένα ναό και εγκατέστησε ένα είδωλο προς τιμήν του Bahucharaji. Αυτό το δέντρο Varakhdi είναι σήμερα ένας σημαντικός τόπος σεβασμού.

Είναι περιττό να πούμε ότι αυτός ο θρύλος προσθέτει αξιοπιστία στη συσχέτιση της Bahucharaji με εκείνους που στερούνται αρρενωπότητας. Αναφέρεται έτσι ως purushattan denari ', που δίνει την αρρενωπότητα, σε τοπικούς ύμνους και bhajans.

Εξαναγκασμός σε γάμο

Σύμφωνα με περισσότερες λαϊκές παραδόσεις, η Μπαχουτσάρα παντρεύτηκε έναν πρίγκιπα, ο οποίος δεν περνούσε ποτέ χρόνο μαζί της. Αντ' αυτού, πήγαινε κάθε βράδυ στη ζούγκλα πάνω στο λευκό του άλογο. Μια νύχτα η Μπαχουτσάρα αποφάσισε να ακολουθήσει τον άντρα της και να μάθει γιατί δεν ερχόταν ποτέ σε εκείνη. Για να συμβαδίσει με το ρυθμό της ιππασίας του, πήρε έναν κόκορα και ακολούθησε τον άντρα της στη ζούγκλα. Εκεί ανακάλυψε ότι ο άντρας της θαφόρεσε ένα γυναικείο φόρεμα και πέρασε όλη τη νύχτα στη ζούγκλα συμπεριφερόμενος σαν γυναίκα.

Η Μπαχουτσάρα τον αντιμετώπισε- αν δεν τον ενδιέφεραν οι γυναίκες, τότε γιατί την παντρεύτηκε; Ο πρίγκιπας την ικέτευσε για συγχώρεση και είπε ότι οι γονείς του τον ανάγκασαν να παντρευτεί για να μπορέσει να κάνει παιδιά. Η Μπαχουτσάρα δήλωσε ότι θα τον συγχωρούσε αν αυτός και άλλοι σαν κι αυτόν τη λάτρευαν σαν θεά, ντυμένοι σαν γυναίκες. Από εκείνη την ημέρα και μετά όλοι αυτοί οι άνθρωποι λάτρευαν την Μπαχουτσάρατζι για να αναζητήσουνλύτρωση από αυτή τη βιολογική ανωμαλία στην επόμενη ζωή τους.

Μια άλλη σημαντική παράδοση αφορά έναν βασιλιά που προσευχήθηκε στην Bahuchara Mata για να τον ευλογήσει με έναν γιο. Η Bahuchara συμμορφώθηκε, αλλά ο πρίγκιπας Jetho, που γεννήθηκε από τον βασιλιά, ήταν ανίκανος. Μια νύχτα η Bahuchara εμφανίστηκε στον Jetho σε ένα όνειρο και τον διέταξε να κόψει τα γεννητικά του όργανα, να φορέσει γυναικεία ρούχα και να γίνει υπηρέτης της. Η Bahuchara Mata εντόπισε τους ανίκανους άνδρες και τους διέταξε να κάνουν το ίδιο. Αν αυτοίαρνήθηκαν, τους τιμώρησε κανονίζοντας ότι στις επόμενες επτά γεννήσεις τους θα γεννιόντουσαν ανίκανοι.

Η σημασία της θεότητας για την κοινότητα είναι τέτοια που ακόμη και οι μουσουλμάνοι ευνούχοι τη σέβονται και συμμετέχουν στους εορτασμούς και σε ορισμένες λειτουργίες που γίνονται στο Bahucharaji.

Σχετικό ανάγνωσμα: Ω Θεέ μου! Μια εκδοχή της σεξουαλικότητας στη μυθολογία από τον Devdutt Pattanaik

Ο χορηγός της αρρενωπότητας

Ο κόκορας θεωρείται ένα αρρενωπό πτηνό και εξαιρετικά παραγωγικό. Στις παλιές εποχές, ήταν αρρενωπό να είσαι παραγωγικός σε απογόνους, ανεξάρτητα από την ηλικία, και ο κόκορας έχει μια μοναδική θέση ανάμεσα στα πτηνά/ζώα. Ο Bahucharaji είναι επίσης η θεά που είναι ο δωρητής της αρρενωπότητας σε όσους τη στερούνται. Σε αυτό το πλαίσιο, η σημασία του κόκορα ως φορέα της θεάς δεν είναι καθόλουέκπληξη.

Η εικόνα της θεάς καβάλα σε έναν κόκορα μπορεί επίσης να ερμηνευθεί ως η υποταγή της ανδρικής δύναμης - της δύναμης της επιθετικότητας, στα χέρια μιας γυναίκας. Μπορεί να ερμηνευθεί ως μια προσπάθεια να καθιερωθεί η έννοια της γυναικείας υπεροχής. Η λατρεία της Shakti θεωρούνταν πάντα ως γυναικεία δύναμη και υπεροχή. Θα μπορούσε αυτό να είναι μια φαντασίωση των αρχέγονων καλλιτεχνών που θα είχαν απεικονίσει για πρώτη φορά τη θεάεικόνα; Μήπως είναι η στιγμή υπερηφάνειας μιας υποταγμένης γυναίκας; Η εκδίκησή της στον αφέντη της, τον άνδρα;

Σχετική ανάγνωση: Οι δωρητές σπέρματος στην ινδική μυθολογία: Δύο ιστορίες του Niyog που πρέπει να γνωρίζετε