අන්තර්ගත වගුව
බහුචරාජි මාතා යනු ගුජරාටයේ වන්දනාමාන කරන ශක්ති දේවතාවියගේ බොහෝ 'ඇවටාර්' වලින් එකකි. ඇය කුකුළෙකු අසල සිටින ලෙස නිරූපනය කර ඇති අතර එය ගුජරාටයේ වැදගත් ශක්තිපීත් වලින් එකකි.
බහුචරාජි දේවිය ඉන්දියාවේ සංක්‍රාන්ති ලිංගික ප්‍රජාවේ ප්‍රධාන දේවතාවිය ලෙස සැලකේ. ජනප්‍රවාදයට අනුව බහුචරාජි යනු චරන් ප්‍රජාවේ බාපල් දේතාගේ දියණියකි. ඇය සහ ඇගේ සොහොයුරිය කරත්තයක ගමනක් යමින් සිටියදී බාපිය නම් මාරයා ඔවුන්ට පහර දුන්නේය. බහුචාරා සහ ඇගේ සහෝදරිය ඔවුන්ගේ පියයුරු කපා සියදිවි නසා ගත්හ. බාපිය ශාප වී බෙලහීන විය. ශාපය පහව ගියේ ඔහු ස්ත්‍රියක මෙන් සැරසී හැසිරෙමින් බහුචාර මාතාවට වන්දනා කළ විට පමණි. 
මෙය ආශ්‍රිත ප්‍රදේශයේ මිථ්‍යාවන් රාශියක් ඇත; ඒවා අතර ප්‍රමුඛ වන්නේ මහා භාරතයේ අර්ජුන සහ සිකන්දිගේ මිථ්‍යාවන් ය.
පරිපූර්ණ ශාපය
වසර 12ක පිටුවහලෙන් පසු, පාණ්ඩවයන්ට සහ ඔවුන්ගේ භාර්යාවට අමතර වසරක් පිටුවහල් කිරීමට සිදු විය. නමුත් හඳුනාගැනීමකින් තොරව අප්‍රකටව. මේ අවස්ථාවේදී අර්ජුනට දිගු කලක් පැවති සාපයක් උපකාර විය. උර්වශිගේ ප්‍රේමණීය දියුණුව ප්‍රතික්ෂේප කිරීම නිසා අර්ජුන ශාපයට ලක් විය.
ඇය ඔහුට ශාප කර තිබුණේ තුන්වන ලිංගයේ කෙනෙකු වන ‘ක්ලිබා’ කෙනෙකු වීමටය. දහතුන්වන වසර සඳහා මෙය අර්ජුනට හොඳම වේශය විය.
පාණ්ඩවයන් විරාට රාජධානිය දෙසට යාමට පෙර, අර්ජුන බහුචරාජි හමුවීමට පැමිණ ඇතැයි සැලකේ. ඔහු ආයුධ සඟවා තිබුණේ කටු ගසක යඅසල දෙදන ගමෙහි සාමි ගස හැඳින්වූ අතර එය ‘ගන්ධර්වයන්’ හෝ ආකාශ ජීවීන් විසින් පුහුණු කරන ලද වෘත්තීය නර්තන ශිල්පියෙකු සහ සංගීත ian යෙකු වන ‘බ්‍රිහාන්නලා’ ලෙස හඳුන්වනු ලැබීය. ඔහු විරාටා රාජධානියට යාමට පෙර බහුචරාජිහිදී 'ක්ලිබා' බවට පරිවර්තනය වේ. සෑම දසරා දිනකම මෙම ගසට නමස්කාර කරන අතර චාරිත්‍රය ' සාමි-පූජාන් ' ලෙස හැඳින්වේ.
බලන්න: කාමය Vs ආදරය ප්රශ්නාවලියඅදාළ කියවීම: ශ්‍රේෂ්ඨ හින්දු වීර කාව්‍ය මහා භාරතයෙන් ආදරය පිළිබඳ අමතක වූ පාඩම් 7
ශිඛණ්ඩියට ශක්තිය
සිඛණ්ඩිගේ කතාව ප්‍රකටය. සිඛණ්ඩි යනු දෘපද් රජුගේ පුත්‍රයා වූ අතර ඔහුගේ පෙර භවයේදී අම්බා කුමරිය වූවාය.
සිඛණ්ඩි පුරුෂාධිපත්‍යයක් ඇති අරුතින් පුරුෂයෙකු නොවීය. ඉතින් ශිඛණ්ඩි කුරුක්ෂේත්‍රයට සහභාගී වීම සඳහා පුරුෂභාවය ලබා ගැනීම සඳහා බලාපොරොත්තු සුන්වීමෙන් එහා මෙහා යමින් සිටින්නේ ඔහුට භීෂ්මා මරා දැමීමේ අපොහොසත් වීමට සිදු වූ බැවිනි. කලකිරුණු ඔහු බහුචරාජි වෙත පැමිණියේය. මෙම ප්‍රදේශයේ මංගල නම් යක්ෂයෙක් වාසය කළේය. කාලකණ්ණි, හඬා වැලපෙන, අනුකම්පා සහගතව සිටින ශිඛණ්ඩිය දුටු යක්ෂයා ඔහුගෙන් කුමක් දැයි විචාළේය. ශිඛණ්ඩි ඔහුගේ කතාව ඔහුට කීවේ ඔහුට පිරිමියෙකු වී පෙර භවයේදී සිදු වූ අපහාසයට පළිගැනීමට අවශ්‍ය ආකාරයයි.
මේ සියල්ල ඇසූ යක්ෂයා සිකන්දිට අනුකම්පා කර සිකන්ඩි සමඟ ලිංගභේදය කිරීමට තීරණය කළේය. පරමාර්ථය.
එදා සිට මෙම ස්ථානයට පුරුෂාධිපත්‍යය අහිමිවන ස්ථානයක් ලෙස වැදගත්කමක් ලැබුණු බව පැවසේ.
රහස.කොල්ලා
රාජා වජ්සිංහ කල්රි ගම්මානයේ සිටි අතර චුවල ගම් 108 ක් පාලනය කළේය. ඔහු විවාහ වී සිටියේ විජාපූර් තාලුකාවේ වසයි ගම්මානයේ වාගෙලි කුමරිය සමඟ ය. රජුට වෙනත් භාර්යාවන් ද සිටි නමුත් අවාසනාවකට දරුවකු නොලැබුණි. මේ කුමරිය පිළිසිඳගෙන මධ්‍යම රාත්‍රියේ දරුවෙක් උපදිනකොට ඒ ගැහැණු ළමයෙක්. රැජින මෙය රහසක් ලෙස තබා ගැනීමට තීරණය කළ අතර ඇය පිරිමි ළමයෙකු ප්‍රසූත කළ බව තම සේවිකාව මාර්ගයෙන් රජුට දන්වා සිටියාය.
රැජින සෑම විටම තේජ්පාල් නම් දරුවා පිරිමි ඇඳුමෙන් සැරසී අවට සිටින සියලුම කාන්තාවන් විශ්වාසයෙන් රැගෙන ගියාය. දරුවා විවාහ වන වයස වන තුරු මෙම රහස පවත්වා ගෙන ගියේය. වැඩි කල් නොගොස් තේජ්පාල් පටාන් රාජධානියේ චාවාඩා කුමරිය සමඟ විවාහ විය.
බලන්න: ඔබේ බිරිඳ විවාහයෙන් ඉවත් වී ඇති ලකුණු 13
විවාහයෙන් පසු, තේජ්පාල් පිරිමියෙකු නොවන බව දැන ගැනීමට කුමරියට වැඩි වේලාවක් ගත නොවීය. කුමරිය ඉතා නොසතුටට පත් වූ අතර නැවත සිය මවගේ නිවසට පැමිණියාය. විමසීමේදී ඇය තම මවට සත්‍යය පැවසූ අතර ආරංචිය රජුට සැලවිය.
රජතුමා තමාටම සත්‍යය සොයා ගැනීමට තීරණය කර තේජ්පාල්ට 'විනෝදය සහ ආහාර' සඳහා ඔවුන් බැලීමට ආරාධනාවක් යවා ඇත.
මෙම ආරාධනය මත පදනම්ව, තේජ්පාල් සමඟ ආභරණවලින් හා අලංකාරයෙන් සැරසුණු 400 දෙනෙක් පටාන් වෙත පැමිණියහ.
ආහාර තබන විට පටාන්හි රජු යෝජනා කළේ තේජ්පාල්ට කෑමට පෙර ස්නානය කරන ලෙසත් ඔහු සිටි නිසාත් ය. බෑණා, ඔහු ඔහු වෙනුවෙන් රාජකීය ස්නානය සංවිධානය කළේ ඔහුගේ තෝරාගත් මිනිසුන් විසින් අතුල්ලමිනි.
තේජ්පාල් වියපිරිමින් ඉදිරියේ නෑම ගැන සිතමින් කනස්සල්ලට පත්ව ඔහුව බලහත්කාරයෙන් නෑමට ගෙන යන විට කඩුව ගලවා රතු මාරයෙකු මතින් පලා ගියේය.
ආශ්‍රිත කියවීම: ලිංගිකව වැඩිපුර රස විඳින්නේ කවුද – මිනිසා නැත්නම් කාන්තාව? මිථ්‍යාවෙන් පිළිතුර සොයා ගන්න
පරිවර්තනය
තේජ්පාල් පලාගොස් පටාන් නගරයට පිටතින් පිහිටි ඝන වනාන්තරයකට ඔහුගේ මාරයා පිට නැඟී ගියේය. තේජ්පාල් නොදන්නා, බැල්ලියක් රාජධානියේ සිට ඔහු පසුපස හඹා ගොස් ඇති අතර, ඔවුන් වනාන්තරය මැදට (බොරුවන් ලෙසින් හඳුන්වනු ලැබේ) ළඟා වන විට සවස් විය. වෙහෙසට හා පිපාසයෙන්, තේජ්පාල් වැවක් අසල නතර විය (වර්තමානයේ මන්සරෝවර් ස්ථානයේ). ඔවුන් පසුපසින් පැමිණි බැල්ලිය පිපාසය සංසිඳුවා ගැනීමට වැවට පැන්න බැල්ලිය එළියට එන විට බල්ලෙකු බවට පත්වී ඇත.
පුදුමයට පත් තේජ්පාල් තම මාරයාව වතුරට යවා ඉක්මනින්ම එය අශ්වයෙකු ලෙස පිටතට පැමිණියේය. . ඉන්පසු ඔහු තම ඇඳුම් ගලවා වැවට පැන්නේය. ඔහු එළියට එන විට ගැහැණු වීමේ සියලු සලකුණු අතුරුදහන් වී ඔහුට උඩු රැවුලක් ලැබී තිබුණි! තේජ්පාල් දැන් ඇත්තටම මිනිසෙකි!
තේජ්පාල් රාත්‍රිය එහි ගත කළ අතර පසුදා උදෑසන ඔහු ගසක (දැන් පන්සල් පරිශ්‍රයේ ඇති සුප්‍රසිද්ධ වරඛේඩි ගස) ලකුණක් තබා එම ස්ථානයෙන් පිටව ගියේය.
පසුව. , ඔහුගේ බිරිඳ සහ නැන්දම්මා සමඟ තේජ්පාල් වරක්දි ගස ළඟට ගොස් පන්සලක් ඉදිකර බහුචරාජිට ගෞරවයක් වශයෙන් පිළිමයක් ස්ථාපනය කළේය. මෙම වරක්දි ගස අද වන විට ගෞරවයට පාත්‍ර වූ ප්‍රධාන ස්ථානයකි.
මෙම පුරාවෘත්තය විශ්වාසයක් එක් කරන බව අමුතුවෙන් කිව යුතු නැත.පුරුෂාධිපත්‍යය නැති අය සමඟ බහුචරාජිගේ ඇසුර. ප්‍රාදේශීය ගීතිකා සහ භජන් වල ඇයව ' පුරුෂත්තන් දෙනරි ' ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ. බහුචාරා විවාහ කර දුන්නේ ඇය සමඟ කාලය ගත නොකළ කුමාරයෙකුට ය. ඒ වෙනුවට ඔහු සෑම රාත්‍රියකම තම සුදු අශ්වයා පිට නැඟී කැලයට යනවා. එක් රාත්‍රියක බහුචාරා තම ස්වාමිපුරුෂයා පසුපස යාමට තීරණය කර ඔහු කිසි විටෙකත් ඇය වෙත නොපැමිණියේ මන්දැයි සොයා බැලුවාය. ඔහුගේ පැදීමේ වේගයට අනුගත වීමට ඇය කුකුළෙකු රැගෙන තම සැමියා පසුපසින් කැලයට ගියාය. එහිදී ඇය තම ස්වාමිපුරුෂයා කාන්තා ඇඳුමකට මාරු වන බව සොයා ගත් අතර මුළු රාත්‍රියම කැලයේ කාන්තාවක් මෙන් හැසිරුණාය.
බහුචාරා ඔහුට මුහුණ දුන්නේය; ඔහු කාන්තාවන් කෙරෙහි උනන්දුවක් නොදක්වන්නේ නම්, ඔහු ඇයව විවාහ කරගත්තේ ඇයි? කුමාරයා ඇයගෙන් සමාව අයැද සිටි අතර ඔහුට දරුවන් බිහි කිරීමට ඔහුගේ දෙමාපියන් ඔහුට බල කළ බව පැවසීය. බහුචාරා ප්‍රකාශ කළේ ඔහු සහ ඔහු වැනි අය ස්ත්‍රීන් ලෙස සැරසී දේවතාවියක් ලෙස ඇයට නමස්කාර කරන්නේ නම් ඇය ඔහුට සමාව දෙන බවයි. එදින පටන් එවැනි සියලු දෙනාම බහුචාරජිට නමස්කාර කළේ තම මීළඟ ජීවිතයේදී මෙම ජීව විද්‍යාත්මක විෂමතාවයෙන් මිදීම සඳහා ය.
තවත් වැදගත් ජනප්‍රවාදයක් වන්නේ බහුචාරා මාතා ඉදිරියේ ඔහුට පුතෙකු ලැබීමට ආශීර්වාද කරන ලෙස යාච්ඤා කළ රජෙකුයි. බහුචාර එකඟ වූ නමුත් රජුට දාව උපන් ජේතෝ කුමරු බෙලහීන විය. එක් රාත්‍රියක බහුචාරා ජේතෝට සිහිනයකින් පෙනී සිට ඔහුට අණ කළේයඔහුගේ ලිංගික අවයව කපා, කාන්තා ඇඳුම් ඇඳගෙන ඇගේ සේවකයා වන්න. බහුචාර මාතා බෙලහීන මිනිසුන් හඳුනාගෙන ඔවුන්ටත් එසේ කරන ලෙස අණ කළාය. ඔවුන් එය ප්‍රතික්ෂේප කළහොත්, ඊළඟ උපත් හත තුළ ඔවුන් බෙලහීන ලෙස උපත ලබන බවට ඇය ඔවුන්ට දඬුවම් කළාය.
මුස්ලිම් නපුංසකයින් පවා ඇයට ගරු කරන අතර, පවත්වනු ලබන උත්සව සහ ඇතැම් උත්සවවලට සහභාගී වන තරමට දේවත්වයේ වැදගත්කම ප්‍රජාවට ඇත. බහුචරාජි හිදී.
ආශ්‍රිත කියවීම: අනේ දෙවියනේ! දේව්දුත් පට්ඨානායික් විසින් මිථ්‍යාවේදයේ ලිංගිකත්වය පිළිබඳ ප්‍රකාශයක්
පිරිමිකම ලබාදෙන්නා
කුකුළා පිරිමි පක්ෂියෙකු ලෙස සහ අතිශයින් ඵලදායී ලෙස සැලකේ. පැරණි කාලයේ, වයස් භේදයකින් තොරව, පරම්පරාව-ඵලදායි වීම පුරුෂ ලක්ෂණයක් වූ අතර, කුරුල්ලන්/සතුන් අතර කුකුළාට අද්විතීය ඉඩක් ඇත. බහුචරාජි ද පුරුෂ භාවයෙන් තොර වූවන්ට දන් දෙන්නා වූ දෙවඟනයි. මෙම සන්දර්භය තුළ, දේවතාවියගේ වාහකයා ලෙස කුකුළෙකුගේ වැදගත්කම කිසිසේත්ම පුදුමයට කරුණක් නොවේ.
දේවතාවිය කුකුළාගේ රූපය පිරිමි බලය යටපත් කිරීම - ආක්‍රමණශීලී බලය ලෙස ද අර්ථ දැක්විය හැකිය. , කාන්තාවක් අතේ. එය කාන්තා ආධිපත්‍ය සංකල්පය ස්ථාපිත කිරීමට දරන උත්සාහයක් ලෙස අර්ථ දැක්විය හැක. ශක්ති වන්දනාව සැමවිටම ස්ත්‍රී බලය සහ ආධිපත්‍යය ලෙස සැලකේ. මෙය දේවතාවියගේ ප්‍රතිරූපය මුලින්ම දර්ශනය කළ ප්‍රාථමික කලාකරුවන්ගේ ෆැන්ටසියක් විය හැකිද? මෙය යටත් වීමක් විය හැකියකාන්තාවගේ අභිමානයේ මොහොත? ඇය තම ස්වාමියා වන පිරිමියාගෙන් පළිගැනීමද?
අදාළ කියවීම: ඉන්දියානු මිථ්‍යා කථා වල ශුක්‍රාණු පරිත්‍යාග කරන්නන්: ඔබ දැනගත යුතුම නියොග්ගේ කථා දෙකක්
1>