Bahucharaji Mata este unul dintre multele "avataruri" ale zeiței Shakti, venerată în Gujarat. Ea este reprezentată călare pe un cocoș și este unul dintre cei mai importanți Shaktipeeths din Gujarat.

Zeița Bahucharaji este considerată a fi divinitatea primordială a comunității transsexuale din India. Legenda spune că Bahucharaji era fiica lui Bapal Detha din comunitatea Charan. Ea și sora ei se aflau într-o călătorie într-o caravană când un marauder pe nume Bapiya le-a atacat. Bahuchara și sora ei s-au sinucis tăindu-și sânii. Bapiya a fost blestemat și a devenit impotent. Blestemul a fosta ridicat doar atunci când s-a închinat la Bahuchara Mata îmbrăcându-se și comportându-se ca o femeie.

În regiune abundă o serie de mituri asociate cu acest lucru; printre acestea se remarcă miturile lui Arjuna și Sikhandi din Mahabharat.

Blestemul perfect

După cei 12 ani de exil, Pandavas și soția lor, Draupadi, au trebuit să mai petreacă încă un an în exil, dar incognito, fără a fi descoperiți. În acest moment, un blestem de lungă durată asupra lui Arjuna a venit în ajutor. Arjuna a fost blestemat pentru că a refuzat avansurile amoroase ale lui Urvashi.

Ea îl blestemase să devină un "kliba", unul de sexul al treilea. Pentru al treisprezecelea an, aceasta a fost cea mai bună deghizare pentru Arjuna.

Înainte ca Pandavii să pornească spre regatul Virata, se presupune că Arjuna l-a vizitat pe Bahucharaji. Aici și-a ascuns armele într-un copac spinos numit Sami copac în apropiere Dedana sat și a devenit ceea ce se numește "Brihannala", un dansator și muzician profesionist antrenat de "gandharvas" sau ființe cerești. El se transformă într-un "kliba" la Bahucharaji, înainte de a pleca spre Regatul Virata. În fiecare zi de Dasara, acest copac este venerat, iar ritualul este cunoscut sub numele de "Brihannala". Sami-pujan '.

Citește și: 7 lecții uitate despre iubire din cea mai mare epopee hindusă Mahabharata

Putere pentru Sikhandi

Povestea lui Sikhandi este binecunoscută: Sikhandi era fiul regelui Drupad și a fost prințesa Amba în nașterea sa anterioară.

Sikhandi nu era un bărbat în sensul de a avea masculinitate. Așa că Sikhandi se deplasează în disperare de cauză pentru a obține masculinitatea necesară pentru a lua parte la Kurukshetra, deoarece trebuia să își îndeplinească jurământul de a-l ucide pe Bhishma. Abătut, a ajuns la Bahucharaji. În această regiune trăia un Yaksha pe nume Mangal. Când Yaksha l-a văzut pe Sikhandi, care era mizerabil, plângea și era plin de milă, l-a întrebat ce s-a întâmplat. Sikhandi i-a spuspovestea lui și cum a vrut să fie bărbat și să răzbune insulta care i-a fost adusă la nașterea sa anterioară.

Auzind toate astea, Yaksha a avut milă de Sikhandi și a decis să facă schimb de sexe cu Sikhandi, până când își va atinge obiectivul.

Se spune că, din acea zi, acest loc a căpătat importanța sa ca un loc în care se poate recâștiga masculinitatea pierdută.

Băiatul secret

Raja Vajsingh era din satul Kalri și stăpânea 108 sate din Chuwala. Era căsătorit cu o prințesă Vagheli din satul Vasai din taluka Vijapur. Regele a mai avut și alte soții, dar din păcate nu a fost binecuvântat cu un copil. Când această prințesă a conceput și s-a născut un copil în miez de noapte, era o fetiță. Regina a decis să păstreze acest lucru secret și i-a transmis regelui prin intermediul eimenajeră că a adus pe lume un băiat.

Regina îmbrăca întotdeauna copilul, pe nume Tejpal, în costume bărbătești și le lua pe toate doamnele din jur cu încredere și a păstrat acest secret până când copilul a ajuns la vârsta căsătoriei. În curând, Tejpal s-a căsătorit cu prințesa de Chawada, din regatul Patan.

După căsătorie, prințesei nu i-a luat prea mult timp să afle că Tejpal nu era bărbat. Prințesa a fost foarte nefericită și s-a întors acasă la mama ei. Întrebând, i-a spus mamei sale adevărul, iar vestea a ajuns la rege.

Regele a decis să afle singur adevărul și i-a trimis o invitație lui Tejpal, pentru a-i vizita pentru "distracție și mâncare".

Pe baza acestei invitații, 400 de persoane, toate îmbrăcate în ornamente și podoabe, au venit la Patan împreună cu Tejpal.

Când s-a pus mâncarea, regele din Patan a sugerat ca Tejpal să facă o baie înainte de a lua masa și, întrucât era ginerele său, îi va organiza o baie regală, cu o frecție de către cei mai buni oameni aleși de el.

Tejpal a fost îngrijorat la gândul de a face baie în prezența bărbaților și, când a fost dus cu forța la baie, și-a scos sabia și a fugit pe o iapă roșie.

Citește pe această temă: Cine se bucură mai mult de sex - bărbatul sau femeia? Găsește răspunsul în mitologie

Transformarea

Tejpal a fugit și a plecat călare pe iapa sa spre o pădure deasă de la marginea orașului Patan. Fără ca Tejpal să știe, o cățea l-a urmărit din regat și când au ajuns în mijlocul pădurii (denumită Boruvan) era seară. Obosit și însetat, Tejpal s-a oprit lângă un lac (în locul unde se află astăzi Mansarovar). Cățeaua care îi urmărea a sărit în lac pentru a-și potoli seteaiar când a ieșit cățeaua s-a transformat într-un câine.

Surprins, Tejpal și-a trimis iapa în apă și în scurt timp a ieșit ca un cal. Apoi și-a dat jos hainele și a sărit în lac. Când a ieșit, toate semnele de femeie dispăruseră și avea mustață! Tejpal era cu adevărat bărbat acum!

Tejpal a petrecut noaptea acolo, iar a doua zi dimineața a părăsit locul după ce a lăsat un semn pe un copac (acum celebrul copac Varakhedi din incinta templului).

Mai târziu, împreună cu soția și socrii săi, Tejpal a mers la copacul Varakhdi, a construit un templu și a instalat un idol în onoarea lui Bahucharaji. Acest copac Varakhdi este astăzi un loc de venerație important.

Inutil să mai spunem că această legendă adaugă credibilitate asocierii lui Bahucharaji cu cei cărora le lipsește masculinitatea. Ea este astfel numită ' purushattan denari ', dătător de masculinitate, în imnuri și bhajans locale.

Forțat să se căsătorească

Potrivit mai multor povești populare, Bahuchara a fost dată în căsătorie unui prinț care nu petrecea niciodată timp cu ea. În schimb, el pleca în fiecare noapte în junglă pe calul său alb. Într-o noapte, Bahuchara a decis să-și urmeze soțul și să afle de ce nu venea niciodată la ea. Pentru a ține pasul cu ritmul de călărie al acestuia, ea a luat un cocoș și și-a urmat soțul în junglă. Acolo a descoperit că soțul ei ses-a îmbrăcat într-o rochie de femeie și a petrecut toată noaptea în junglă comportându-se ca o femeie.

Bahuchara l-a confruntat; dacă nu era interesat de femei, atunci de ce s-a căsătorit cu ea. Prințul i-a cerut iertare și a spus că părinții săi îl forțaseră să se căsătorească pentru a putea avea copii. Bahuchara a declarat că îl va ierta dacă el și alții ca el se vor închina la ea ca la o zeiță, îmbrăcați în femei. Din acea zi, toți acești oameni s-au închinat lui Bahucharaji pentru a căutarăscumpărare din această anomalie biologică în viețile lor viitoare.

O altă legendă importantă se referă la un rege care s-a rugat în fața lui Bahuchara Mata pentru a-l binecuvânta cu un fiu. Bahuchara s-a conformat, dar prințul Jetho, care s-a născut regelui, era impotent. Într-o noapte, Bahuchara i-a apărut lui Jetho în vis și i-a poruncit să-și taie organele genitale, să poarte haine de femeie și să devină servitorul ei. Bahuchara Mata a identificat bărbații impotenți și le-a poruncit să facă același lucru. Dacă eia refuzat, ea i-a pedepsit aranjând ca în următoarele șapte nașteri să se nască impotenți.

Semnificația divinității pentru comunitate este atât de mare încât chiar și eunucii musulmani o respectă și participă la sărbătorile și la anumite funcții organizate la Bahucharaji.

Lectură conexă: Oh, Doamne, o abordare a sexualității în mitologie de Devdutt Pattanaik

Dătătorul de masculinitate

Cocoșul este văzut ca o pasăre virilă și extrem de productivă. În vechime, era masculin să fii productiv, indiferent de vârstă, iar cocoșul are un spațiu unic printre păsări/animale. Bahucharaji este, de asemenea, zeița care dăruiește masculinitatea celor care sunt lipsiți de ea. În acest context, semnificația cocoșului ca purtător al zeiței nu este delocsurprinzătoare.

Imaginea zeiței călare pe un cocoș poate fi, de asemenea, interpretată ca o subjugare a puterii masculine - puterea de agresiune, în mâinile unei femei. Poate fi interpretată ca un efort de a stabili conceptul de supremație a femeii. Cultul lui Shakti a fost întotdeauna văzut ca putere și supremație feminină. Ar putea fi aceasta o fantezie a artiștilor primordiali care ar fi vizualizat pentru prima dată puterea și supremația zeițeiAr putea fi acesta un moment de mândrie al unei femei subjugate? O răzbunare a ei pe stăpânul ei, bărbatul?

Citește și: Donatorii de spermă în mitologia indiană: Două povești despre Niyog pe care trebuie să le știi