Bahucharaji Mata është një nga "avatarët" e shumtë të perëndeshës Shakti që adhurohet në Gujarat. Ajo është përshkruar me kalë mbi një gjel dhe është një nga Shaktipeetët e rëndësishëm në Gujarat.

Perëndesha Bahucharaji konsiderohet të jetë hyjnia parësore e komunitetit transgjinor të Indisë. Legjenda thotë se Bahucharaji ishte një vajzë e Bapal Dethës nga komuniteti Charan. Ajo dhe motra e saj ishin në një udhëtim në një karvan kur një grabitës i quajtur Bapiya i sulmoi ata. Bahuchara dhe motra e saj vranë veten duke i prerë gjoksin. Bapiya u mallkua dhe u bë i pafuqishëm. Mallkimi u hoq vetëm kur ai adhuroi Bahuchara Mata duke u veshur dhe duke u bërë si një grua.

Një numër mitesh janë të shumta në rajon që lidhen me këtë; të spikatur midis tyre janë mitet e Arjuna dhe Sikhandi të Mahabharat.

Mallkimi i përsosur

Pas 12 viteve të mërgimit, Pandavas dhe gruaja e tyre Draupadi duhej të kalonin një vit shtesë në mërgim por inkognito pa zbulim. Në këtë kohë, një mallkim i gjatë në pritje për Arjunën erdhi në ndihmë. Arjuna u mallkua sepse refuzoi përparimet dashurore të Urvashit.

Ajo e kishte mallkuar atë të bëhej një ‘kliba’, një nga seksi i tretë. Për vitin e trembëdhjetë, ky ishte maskimi më i mirë për Arjunën.

Para se Pandavët të shkonin drejt mbretërisë së Viratës, Arjuna supozohet të ketë vizituar Bahucharaji. Pikërisht këtu ai fshehu armët e tij në një pemë me gjembae quajti pemën Sami në fshatin e afërt Dedana dhe u bë ajo që njihet si "Brihannala", një balerin dhe muzikant profesionist i trajnuar nga "gandharva" ose qenie qiellore. Ai shndërrohet në një 'kliba' në Bahucharaji, përpara se të vazhdojë për në Mbretërinë e Virata. Në çdo ditë Dasara kjo pemë adhurohet dhe rituali njihet si ' Sami-pujan '.

Leximi i ngjashëm: 7 mësime të harruara mbi dashurinë nga epika më e madhe hindu Mahabharata

Forca për Sikhandi

Historia e Sikhandit është e njohur mirë. Sikhandi ishte djali i mbretit Drupad dhe ishte Princesha Amba në lindjen e tij të mëparshme.

Sikhandi nuk ishte një burrë në kuptimin e të pasurit mashkullor. Kështu që Sikhandi po lëviz në dëshpërim për të arritur mashkulloritetin për të marrë pjesë në Kurukshetra, pasi ai duhej të përmbushte mrekullinë e tij të vrasjes së Bhishma. I dëshpëruar, ai erdhi në Bahucharaji. Në këtë rajon jetonte një Yaksha me emrin Mangal. Kur Yaksha pa Sikhandi, i cili ishte i mjerë, duke qarë dhe i dhimbshëm, ai e pyeti atë se çfarë nuk shkonte. Sikhandi i tregoi atij historinë e tij dhe se si donte të bëhej burrë dhe të hakmerrej për fyerjen që iu bë në lindjen e tij të mëparshme.

Duke dëgjuar të gjitha këto, Yaksha i erdhi keq për Sikhandin dhe vendosi të tregtonte gjinitë me Sikhandi, derisa ai ia arriti objektivi.

Thuhet se që nga ajo ditë ky vend mori rëndësinë e tij si një vend ku mund të fitohet maskuliniteti i humbur.

Sekretidjali

Raja Vajsingh ishte nga fshati Kalri dhe sundonte 108 fshatra të Chuwala. Ai ishte i martuar me një princeshë Vagheli të fshatit Vasai të Vijapur taluka. Mbreti kishte edhe gra të tjera, por fatkeqësisht nuk u bekua me një fëmijë. Kur kjo princeshë u ngjiz dhe një fëmijë lindi në mes të natës, ishte një vajzë. Mbretëresha vendosi ta mbante të fshehtë këtë dhe i tha mbretit nëpërmjet shërbëtores së saj se kishte lindur një djalë.

Mbretëresha e vishte gjithmonë fëmijën, të quajtur Tejpal, me kostume mashkullore dhe i merrte të gjitha zonjat në besim. dhe e mbajti këtë sekret derisa fëmija ishte në moshë martese. Së shpejti Tejpal u martua me princeshën e Chawada, të mbretërisë së Patanit.

Pas martesës, princeshës nuk iu desh shumë kohë për të mësuar se Tejpal nuk ishte burrë. Princesha ishte shumë e pakënaqur dhe u kthye në shtëpinë e nënës së saj. Pasi e pyeti, ajo i tha të vërtetën nënës së saj dhe lajmi i mbërriti mbretit.

Mbreti vendosi ta zbulonte vetë të vërtetën dhe i dërgoi një ftesë Tejpalit, që t'i vizitonte për 'argëtim dhe ushqim'.

Në bazë të kësaj ftese, 400 njerëz të gjithë të veshur me stoli dhe stoli erdhën në Patan së bashku me Tejpalin.

Kur po shtrohej ushqimi, mbreti i Patanit i sugjeroi Tejpalit të bënte banjë para se të darkonte dhe meqë ishte dhëndrit, do t'i organizonte një banjë mbretërore me një fërkim nga më të zgjedhurit e tij.

Tejpal ishtei shqetësuar nga mendimi për një banjë në prani të burrave dhe kur po e nxirrnin me forcë për të larë, ai hoqi shpatën dhe iku me një pelë të kuqe.

Lexim i ngjashëm: Kush e shijon më shumë seksin – mashkulli apo grua? Gjeni përgjigjen në mitologji

Transformimi

Tejpal iku dhe u nis me pelën e tij në një pyll të dendur në periferi të Patanit. I panjohur për Tejpalin, një kurvë e kishte ndjekur nga mbretëria dhe kur arritën në mes të pyllit (i referuar si Boruvan) ishte mbrëmje. I lodhur dhe i etur, Tejpal u ndal pranë një liqeni (në vendndodhjen e sotme të Mansarovar). Kurva që po i ndiqte u hodh në liqen për të shuar etjen dhe kur doli kurva ishte kthyer në qen.

I befasuar Tejpali dërgoi pelën e tij në ujë dhe shpejt ajo doli si kalë. . Më pas hoqi rrobat dhe u hodh në liqen. Kur ai doli, të gjitha shenjat e të qenit femër ishin zhdukur dhe ai kishte marrë mustaqe! Tejpal ishte vërtet një burrë tani!

Tejpal e kaloi natën atje dhe të nesërmen në mëngjes u largua nga vendi pasi kishte lënë një shenjë në një pemë (tani Pema e famshme Varakhedi në ambientet e tempullit).

Më vonë , së bashku me gruan dhe vjehrrit e tij, Tejpal shkoi te pema Varakhdi dhe ndërtoi një tempull dhe vendosi një idhull për nder të Bahucharaji. Kjo pemë Varakhdi sot është një vend i madh nderimi.

Eshtë e panevojshme të thuhet, kjo legjendë i shton besiminShoqërimi i Bahucharaji me ata që u mungon mashkulloriteti. Prandaj ajo përmendet si ' purushattan denari ', dhënëse e mashkullorisë, në himnet dhe bhajanet lokale.

E detyruar në martesë

Sipas më shumë folklorit, Bahuchara u martua me një princ që nuk kaloi kurrë kohë me të. Në vend të kësaj, ai shkonte në xhungël çdo natë me kalin e tij të bardhë. Një natë Bahuchara vendosi të ndiqte burrin e saj dhe të zbulonte pse ai nuk erdhi kurrë tek ajo. Për të vazhduar me ritmin e tij të kalërimit, ajo mori një gjel dhe ndoqi burrin e saj në xhungël. Atje ajo zbuloi se burri i saj do të ndërronte një fustan grash dhe e kaloi gjithë natën në xhungël duke u sjellë si grua.

Bahuchara u përball me të; nëse ai nuk ishte i interesuar për gratë, atëherë pse u martua me të? Princi i kërkoi falje dhe tha se prindërit e kishin detyruar të martohej në mënyrë që të kishte fëmijë. Bahuchara deklaroi se do ta falte nëse ai dhe të tjerët si ai do ta adhuronin atë si një perëndeshë, të veshur si gra. Që nga ajo ditë e tutje, të gjithë këta njerëz adhuruan Bahucharaxhin për të kërkuar shpëtimin nga kjo anomali biologjike në jetën e tyre të ardhshme.

Një histori tjetër e rëndësishme ka të bëjë me një mbret që u lut përpara Bahuchara Matës për ta bekuar atë me një djalë. Bahuchara u bind, por princi Jetho, i cili lindi nga mbreti, ishte i pafuqishëm. Një natë Bahuchara iu shfaq Jethos në ëndërr dhe e urdhëroi atëpreu organet gjenitale, vesh rrobat e grave dhe bëhu shërbëtorja e saj. Bahuchara Mata identifikoi burra të pafuqishëm dhe i urdhëroi ata të bënin të njëjtën gjë. Nëse ata refuzonin, ajo i ndëshkonte duke i rregulluar që gjatë shtatë lindjeve të tyre të ardhshme të lindnin të pafuqishëm.

Rëndësia e hyjnisë për komunitetin është e tillë që edhe eunukët myslimanë e respektojnë atë dhe marrin pjesë në festimet dhe funksionet e caktuara që mbahen në Bahucharaji.

Lexim i ngjashëm: O Zot! Një këndvështrim mbi Seksualitetin në Mitologji nga Devdutt Pattanaik

Dhënësi i maskulinitetit

Një gjel shihet si një zog viral dhe jashtëzakonisht produktiv. Në kohët e lashta, ishte mashkullore të jesh pasardhës-prodhues, pavarësisht nga mosha, dhe një gjel ka një hapësirë ​​unike midis zogjve/kafshëve. Bahucharaji është gjithashtu perëndeshë që është dhuruese e mashkulloritetit për ata që privohen prej saj. Në këtë kontekst, domethënia e një gjeli si bartës i perëndeshës nuk është aspak befasuese.

Imazhi i perëndeshës me kalë mbi një gjel mund të interpretohet gjithashtu si nënshtrim i fuqisë mashkullore - fuqia e agresionit , në duart e një gruaje. Mund të interpretohet si një përpjekje për të vendosur konceptin e supremacisë së gruas. Kulti i Shaktit është parë gjithmonë si fuqi dhe supremaci femërore. A mund të jetë kjo një fantazi e artistëve të lashtë që do të kishin vizualizuar fillimisht imazhin e perëndeshës? A mund të jetë ky një i nënshtruarmomenti i krenarisë së gruas? Hakmarrja e saj ndaj zotërisë së saj, mashkullit?

Lexim i ngjashëm: Dhuruesit e spermës në mitologjinë indiane: Dy histori të Niyogut që duhet t'i dini