Сарасвати, хиндуистичка богиња мудрости и знања, је јединствен лик. У популарној уметности је препознајемо као прелепу, али строгу богињу са четири руке, која држи веену, свете списе (Веде) и камандалу . Она седи на лотосу и прати је лабуд - оба симбола мудрости. Од Веда преко Епа до Пурана, лик Сарасвати се значајно мења, али се она доследно појављује као независна богиња. Шта се заиста догодило између Сарасватија и Господа Брахме? Како је Сарасвати повезан са Брахмом према митологији? Прича о Брахми и Сарасвати је заиста занимљива.

За разлику од других богиња жељних брака и мајчинства, Сарасвати је изузетно повучена. Њен бели тен и одећа готово прозорска указују на њен аскетизам, трансцендентност и чистоту. Међутим, постоји једна необичност у њеној иначе наведеној причи – њена наводна веза са Брахмом.

Ведски Сарасвати – Ко је она била?

Ведска Сарасвати је у суштини била течна, речна богиња, за коју се сматрало да даје благодат, плодност и чистоту онима који су се молили поред њених моћних обала. Једна од првих река којој је приписано божанство, она је била за ведски народ оно што је Ганга за Хиндусе данас. Нешто касније, поистовећена је са Вагом (Вац) Деви – богињом говора.

Не постоји студент хинду који нијеобожавао Сарасвати, богињу учења, пре испита. У ствари, Сарасвати је свеприсутан у толико земаља осим Индије. Она је обожавана и поштована у земљама попут Кине, Јапана, Бурме и Тајланда. Она је део тројства Сарасвати, Лакшми и Парвати који помажу у стварању и одржавању универзума тако што су са Брахмом, Вишнуом и Шивом. Следбеници џаинске религије такође обожавају Сарасвати.

Она је још увек била апстракција, као и већина ведских божанстава. Чврстија персонификација њеног карактера настала је у Махабхарати, где се за њу говорило да је Брахмина ћерка. Пуранас (Матсиа Пурана, на пример) нам затим говоре како је постала његова жена. И ту почиње прича која нас занима… прича о Брахми и Сарасвати.

Молимо омогућите ЈаваСцрипт

Брама, творац Сарасватија

На почетку калпе , божански лотос је изникао из Вишнуовог пупка, а из њега је изашао деда целокупне креације, Брахма. Из свог ума и својих различитих облика, произвео је богове, видовњаке, демоне, људе, створења, дане и ноћи и многе такве креације. Онда је у једном тренутку своје тело поделио на два дела – од којих је једна постала богиња Шатарупа, она од стотину облика. Заиста се звала Сарасвати, Савитри, Гајатри иБрахмани. Овако је почела прича о Брахми Сарасватију, а однос Брахма – Сарасвати је однос оца и ћерке.

Док је она, најлепша од свих Брахминих креација, обилазила око свог оца, Брама је био погођен. Брахмину очигледну заљубљеност било је тешко промашити и његови синови рођени умом приговарали су очевом неприкладном погледу према њиховој „сестри“.

Али Браму није било заустављања и он је изнова и изнова узвикивао како је лепа. Брахма је постао потпуно заљубљен у њу, не могавши да заустави његове очи да је прате, изникнуо је четири главе (и очи) у четири правца, а затим и пету на врху, када је Сарасвати скочио нагоре да избегне његову пажњу. Такође је покушао да покаже своје господство на њој, док је она покушавала да побегне од његових погледа и погледа.

Рудра је одсекао пету главу Брахме

Популарна верзија ове приче чини убацивање на овом месту и уводи Рудра-Шиву. Речено нам је да је аскетски бог био толико згрожен Брахминим понашањем, да је каснијем одсекао пету главу. Ово је служило као казна за Брахму јер је показао приврженост својој креацији. Због тога видимо Браму само са његове четири главе.

У другој верзији, Брахмина казна је уследила тако што је изгубио све своје моћи тапаса , због жеље за својом ћерком. Сада немоћан да ствара, морао је да именује своје синове да изводечин стварања. Брахма је сада био слободан да „поседује“ Сарасвати. Водио је љубав са њом и из њиховог споја су рођени родоначелници човечанства. Брахма и Сарасвати су постали космички пар. Живели су заједно 100 година у осамљеној пећини и очигледно је Ману био њихов син.

Прича о Брами и Сарасватију

У другој верзији приче о Брахми Сарасватију, међутим, речено нам је да Сарасвати није био саучесник као што се Брама надао. Побегла је од њега и попримила женске облике многих створења, али Брама није смео бити одбачен и пратио ју је широм универзума са одговарајућим мушким облицима тих створења. На крају су се „венчали“ и њихова заједница је довела до свих врста.

Прича о Брами и Сарасватију је једна од прича које изазивају највећу нелагоду у хиндуистичкој митологији. Па ипак видимо да то није ни потиснуто од стране колективне свести, нити избрисано разним средствима за приповедање. Можда је сачувана као опомена за свакога ко има инцестуозне намере.

Из социолошке перспективе, идеја инцеста је један од најуниверзалнијих табуа, а ипак постоји као темељни мит у већини култура. Има везе са проблемом првог мушкарца и прве жене у било којој причи о стварању. Пошто су рођени из истог извора, први пар је природно такође браћа и сестре и немају другог избора,такође морају изабрати једни друге за сексуалне партнере. Док се таква дела избегавају у људским друштвима, богови добијају божанску дозволу. Али да ли је то заиста тако? Веза Брахме и Сарасвати није добила светост која се очекује од свих божанских односа и Брахмина инцестуозна потрага му није донела добро место у митологији.

Можда ће вам се такође свидети: Да ли сте чули за храм у коме се обожава менструација?

Разлог зашто нема Брахминих храмова

Мора да сте приметили да Брамани храмови нису уобичајени, за разлику од храмова Шиве и Вишнуа који се могу наћи широм земље дужину и ширину. Пошто је Брама жудео за сопственом креацијом, Индијанци нису били толико праштајући и престали су да га обожавају. Очигледно је обожавање Браме овде заустављено јер је урадио тако „ужасну ствар“, и зато у Индији нема Брахминих храмова (што заправо није тачно, али то је прича за други дан). Друга легенда каже да је Брама творац; исцрпљена енергија, док је Вишну одржавалац или садашњост, а Шива је деструктор или будућност. И Вишну и Шива су садашњост и будућност, коју људи цене. Али прошлост је изостављена - и зато се Брама не обожава.

Више о индијској митологији и духовности овде

'Љубав је љубав; ипак не важи, јер митови праве друштвене кодове.Брахмина љубав према Сарасватију сматра се погрешном као очева сексуална љубав према својој ћерки и као ствараочева егоистична љубав према својој креацији. Ова мучна прича служи као подсетник да одређене врсте 'љубави' постоје код мушкараца, ма колико то изгледало погрешно. Али што је најважније, издаје строго упозорење да увек постоји цена коју треба платити – или губитак поноса (главе), моћи (стварања) или потпуни друштвени остракизам.

Неке везе је тешко прихватити, посебно ако утичу на вас лично. Соул Сеарцхер је поделио своју причу о односу између његове жене и оца.